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在任何人类社会中，社会生活都与地理定居点联系在一起，例如联邦组织、城市、城镇、村庄、住宅（侨民）定居点等。 社会生活有一定的地域界限。 这个边界连接着各种经济、政治、宗教性质的公私活动，并产生与建筑文化相互关联的规则、法律、习俗、规范、道德、情感、世界观等。 这是文化诚信原则最重要的方面。
由于儒家思想的差异，人类社会就会有不同的儒家文化和政府建筑。 不同的宗教信仰也会形成不同的宗教建筑，比如西方的寺院，中国的祠堂，比如法国的史前环形巨石建筑，与中国红山文化中的土建寺庙不同。 不同的丧葬制度会形成不同的墓葬建筑，不同的官制会形成不同的官建筑。 这说明，一个事物的结构和使用方式的结合就成为了它的文化实体，而不同的使用方式也会产生不同的地域建筑和文化。
由于风俗习惯的不同，建筑文化和建筑活动必然存在差异。 风俗习惯既不是生理上的，也不是生产上的，而是某种深层次的社会“需要”或文化强迫，它无形中迫使一定的共同体发生各种有组织的活动。 它是一种标准化的行为形式，依靠传统力量来使社会区别得以遵循。 它的职能是维护社会构建的秩序。
建筑的人文基因表现在人们通过不同的仪式化行为和标记边界，为场所和行为赋予文化意义。 建筑物中不同的符号、材料、颜色、形式、空间组织和水景方面可能包含某种文化意义。 当意义、空间和活动的系统相互一致时，它们就会相互放大； 当建筑物看起来与社区的文化和生活方式相一致时，就会产生归属感。
如今，传统文化的影响力日益减弱，正在向国际化方向发展，如“饼干”、“特色危机”、“追随时尚”、“国际化”、“趋同现象”等。 ， 等等。 ，有以下几种内因和内质：
仅仅指出技术无所不能，却忽视了对自然的合理利用和对人类需求多样性的考虑，那就太过分了。 传统基本上是由于气候和自然条件而产生的，未来的建筑将不可避免地以技术为中心。 但不应误解，技术可以抵抗一切自然激励的影响，但不会受到自然的影响； 不要以为随着科技的发展，地域特色就必然会消失。
纯粹的功能主义。 将纯粹的物质功能模式强加于人，忽视人的生理尺度和行为模式，忽视当地的社会心理激励和地域文化特征，城市规划和城市设计“以车为本”，而不是“以人为本”，城市中的车辆导致了人与恶劣环境之间的冲突。
“新换新”。 早年，杨彦宝先生曾批评“有些人一味追求新奇、时尚的方法，而不以经济性、适用性、结构、材料为依据，这些‘为了新而新’，是脱离我国国情的。” ”。 区域性 现代化的消失并不意味着现代化的到来。
工作中的商业风格。 为了追求广告效果，连著名的历史建筑都用玻璃盒子覆盖，借机炫耀高档装修材料，一些结构预制构件莫名虚假或外露。 恐吓。
文化“霸权”在世界的影响力。 比如风起云涌的“欧洲中心论”、西方建筑的霸权主义、“全球文化、超文化论”等都是这些表现。 世界文化的“统一性”逻辑逐渐包围了越来越多的人类活动领域，但它本身却形成了混乱，因为它试图促进一切符合它的事物。 这样，整个创作领域就被压制了，社会的个性和奇特性就被破坏了。”从流行时尚、流行歌曲、荒诞街舞对民族艺术的冲击，我们可以看到疲劳。
个性赋予共性，没有个性就没有共性。 通常，地域建筑文化的丧失并不能带来“真实、幸福和创造力”。 人类的创造力和灵感正是存在于这种性格差异之中。 地域差异会越来越小，但不会消失，因为正是这种差异产生了建筑的特点。
每种文化都有其生长的肥沃土壤，都有创造它的伟大人物和杰出代表，也都有历代杰出的建设成就。 只有尊重建筑文化的地域差异，尊重每一种建筑文化，才能使世界建筑丰富多彩。
