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面向未来，两大理念的重塑尤为关键。 一是增强非物质文化遗产保护使命意识。 一百年来，中国传统文化经历了几次巨大的冲击，中国当代城市化进程就是最近的一次。 作为传统文化基因的载体，非物质文化遗产如何在保护自身的同时承担起传统文化的责任？ 我们正在逐步启动相应的扶持计划，比如随着传统古村落的消失而渐行渐远的民俗、传统手工艺、地方戏曲的保护计划。 我们要认识到，非物质文化遗产强调的不仅仅是物质成果，更强调这些物质形式背后隐藏着的精湛技艺、独特思维方式和丰富的精神意蕴，这才是非物质文化遗产的本质。 比如，在古琴艺术中，我们看到的是古琴和古琴演奏者，但真正的非物质文化遗产是古琴的发明、制作、演奏技法、旋律创作、演奏仪式、传承体系、古琴思想等。我们看不到。 内涵等等。 例如，在古琴艺术中，许多非物质文化遗产项目虽然以物质形式呈现，但其价值主要还是依靠发自内心的传承和传承。 也正是因为如此，非物质文化遗产非常重视人的价值、活生生的、动力性的、精神性的因素，高超的技术和技艺，精致性和独创性，人的创造力，以及通过非物质文化遗产所体现的民族特色。 情感表达方式、传统文化思维方式等，这对于我们复兴先进文化传统尤为关键。 其次，对于“生产性保护”作为非物质文化遗产保护“中国经验”的重要组成部分，需要深化对其内涵和外延的研究。 “生产保障”提出三年来，已向社会公布了两批98个生产保障示范基地。 但生产性保护不仅意味着茅台、五粮液酿造等物质技艺的传承，还应延伸到舞台艺术等精神产品的生产性保护。 同时要认识到，生产保障并不等同于手工艺品的工业化流水线生产。 《中华人民共和国非物质文化遗产法》规定，非物质文化遗产的保护要求“合理利用、适度开发”。 不是为了保护而硬性保存历史，也不是市场经济过程中的过度开发。 非物质文化遗产项目有其自身的艺术规律。 核心技能必须防止机械化、规模化生产。 徒弟的选拔和指导都有各自的特点和要求，不能随意改变。 生产性保护的途径也需要多样化：例如多个非物质文化遗产项目。 遗产项目全面保护、单体项目深度保护、传统技艺与现代技术有效融合的保护模式等。
